Festivals et traditions de Bulgarie 2026 : entretien avec Margarita Tsvetkova, ethnologue à Sofia

C’est dans son bureau du Musée national d’ethnographie de Sofia, au cœur de l’Académie bulgare des sciences, que nous retrouvons Margarita Tsvetkova en cette matinée pluvieuse de mai. Les murs sont tapissés de masques kukeri — certains anciens de plus d’un siècle, transmis dans des familles villageoises avant de rejoindre les collections nationales. Une étagère regorge de cloches en bronze de toutes tailles : la plus lourde pèse 9 kg, la plus petite tient dans la main d’un enfant.

À cinquante-huit ans, Margarita Tsvetkova est l’une des principales spécialistes vivantes du folklore balkanique. Vingt-deux ans de recherche de terrain dans les villages des Rhodopes, de Strandzha, de la Bulgarie centrale et de Macédoine, des dizaines de publications académiques, deux livres de vulgarisation (un en bulgare, un en anglais), des conférences à la Sorbonne, à Heidelberg, à l’université de Berkeley. Elle parle un français impeccable, hérité d’un séjour de recherche post-doctoral à l’EHESS en 2003-2005.

Margarita Tsvetkova

Ethnologue, Musée national d'ethnographie de Sofia (Académie bulgare des sciences)

Margarita Tsvetkova consacre depuis 22 ans ses recherches au folklore balkanique : kukeri, nestinari, Baba Marta, fêtes de saisonnalité. Auteure de deux livres et de plus de 50 articles académiques, elle a contribué aux dossiers UNESCO qui ont permis l'inscription du carnaval Surva en 2015 et de la danse des nestinari en 2009 au patrimoine immatériel de l'humanité.

Les kukeri : que sont-ils vraiment ?

Camille : Margarita, première question pour cadrer le sujet : quand un voyageur francophone voit un kukeri pour la première fois — masque de bois cornu, costume en peau de mouton, cloches énormes autour de la taille — qu'est-ce qu'il est en train de voir réellement ?

Margarita : Il est en train de voir l'une des traditions les plus profondes et les plus anciennes du folklore européen. Les kukeri ne sont pas un déguisement de carnaval moderne — c'est un rite préchrétien qui remonte vraisemblablement au néolithique, transmis sans rupture jusqu'à aujourd'hui dans certaines régions de Bulgarie.

Le rituel est très précis. Entre la fin décembre et début mars, dans des dates qui varient selon les villages (souvent autour du nouvel an julien, du 14 janvier, ou des jours précédant le Carême orthodoxe), des hommes — et depuis 15 ans, de plus en plus de femmes — revêtent des costumes en peau de mouton retournée, attachent à leur taille des cloches en bronze de 2 à 12 kg, mettent un masque sculpté représentant le plus souvent un démon ou un animal sauvage, et parcourent les rues du village en groupes de 8 à 30 personnes. Ils dansent, sautent, font sonner leurs cloches le plus fort possible.

L’objectif rituel est de chasser les mauvais esprits de l’hiver (le bruit des cloches les disperse) et d’appeler la fertilité du printemps (les sauts symbolisent la croissance des cultures à venir). Les kukeri visitent chaque maison du village, reçoivent des offrandes (œufs, banitsa, vin), bénissent les habitants. Au XIVᵉ siècle, l’Église orthodoxe a tenté d’interdire ces pratiques jugées païennes, puis a renoncé et les a finalement intégrées au calendrier chrétien, sans en changer la nature.

Pour comprendre le contexte religieux et culturel plus large dans lequel s’inscrit cette tradition, je recommande aux voyageurs de se renseigner sur la culture bulgare générale avant le voyage.

Le festival Surva à Pernik : 6 000 kukeri en un week-end

Camille : Vous avez contribué au dossier UNESCO qui a inscrit le festival international Surva en 2015. Pouvez-vous expliquer ce qu'est ce festival et pourquoi il est si important ?

Margarita : Surva, c'est le plus grand festival kukeri au monde. Il se tient chaque année à **Pernik**, ville industrielle à 30 km au sud-ouest de Sofia, le dernier week-end de janvier. Pendant trois jours, plus de **6 000 kukeri** venus de Bulgarie mais aussi de Serbie, Macédoine du Nord, Grèce, Roumanie, Italie, Suisse, Roumanie, Slovénie, Espagne, Portugal — partout où des traditions de masques d'hiver subsistent en Europe — défilent dans le centre-ville devant 25 000 à 35 000 spectateurs.

Le festival a été créé en 1966, à une époque où le régime communiste cherchait à canaliser et valoriser le folklore national. Au début, il s’agissait principalement de groupes bulgares en provenance des régions où la tradition kukeri était encore vivante : Rhodopes, région de Razlog, région de Sliven, région de Pernik elle-même. Progressivement, le festival s’est ouvert à l’international à partir des années 1980, et est devenu un rassemblement majeur du folklore européen.

Trois éléments rendent Surva exceptionnel. D’abord la concentration : nulle part ailleurs au monde, on ne voit autant de groupes de masques d’hiver réunis. Pour un chercheur comme moi, c’est un terrain de comparaison inestimable — les différences régionales sautent aux yeux. Ensuite la diversité : chaque groupe a son costume, ses cloches, sa chorégraphie, sa musique. Le kukeri des Rhodopes ne ressemble pas au kukeri de Razlog, lui-même différent du momoyer slovène. Enfin la transmission : on voit énormément de jeunes, garçons et filles, qui prennent le relais des anciens. La tradition est vivante.

Mon conseil pour les voyageurs francophones : venir à Surva le samedi (jour de défilé international), réserver son hôtel au moins 2 mois à l’avance, et ne pas hésiter à passer aussi par le Musée du Carnaval de Pernik qui présente une collection ethnographique unique en Europe.

Les nestinari : marche sur les braises, science et tradition

Camille : Passons à une tradition encore plus impressionnante : les nestinari, qui dansent pieds nus sur des braises ardentes. Comment cela est-il possible techniquement, et qu'est-ce que cela signifie spirituellement ?

Margarita : Les nestinari sont une tradition très localisée dans la région de **Strandzha**, à l'extrême sud-est de la Bulgarie, près de la frontière turque. La pratique principale se déroule au village de **Bulgari** (et plus rarement à Kosti) le **3 juin**, jour de la fête orthodoxe des **saints Constantin et Hélène**.

Voici le déroulé typique. À la tombée de la nuit, sur la place du village, un grand feu de bois de chêne et de hêtre est allumé et brûle pendant 3-4 heures jusqu’à former un tapis de braises rougeoyantes d’environ 4 mètres de diamètre. Les nestinari — hommes et femmes, généralement entre 30 et 70 ans — sont des personnes initiées par leurs familles, héritières de la tradition par lignée. Ils sont vêtus de costumes blancs avec broderies traditionnelles. Pendant des heures, ils dansent autour du feu sur des chants polyphoniques traditionnels et au son du tambour. Progressivement, ils entrent dans un état de transe extatique qu’ils interprètent comme une possession par le saint.

Quand l’état est jugé suffisant par le maître de cérémonie, les nestinari traversent les braises pieds nus, parfois en portant des icônes des saints Constantin et Hélène. La traversée dure 10 à 30 secondes selon les danseurs. Ils ressortent sans brûlure visible — c’est cela qui fascine depuis des siècles.

Scientifiquement, trois facteurs expliquent l’absence de brûlures : la conductivité thermique faible du charbon de bois (qui ne transfère pas la chaleur aussi efficacement que du métal ou de l’eau bouillante), l’épaisseur protectrice de la couche de cendre qui isole les braises, et la vitesse de passage (le pied reste moins d’une seconde en contact avec chaque braise). Ce sont des explications physiques validées par des études menées à Stanford et au CNRS français dans les années 2000.

Mais l’explication scientifique ne dit rien de la dimension spirituelle. Pour les nestinari eux-mêmes, c’est une expérience mystique transmise dans certaines familles. La transe est réelle, mesurable médicalement (modifications cardiaques, hormonales). Le rituel est inscrit à l’UNESCO depuis 2009. C’est une pratique sacrée — j’insiste : ce n’est pas un spectacle pour touristes, c’est un rite religieux orthodoxe et préchrétien syncrétique auquel les visiteurs peuvent assister respectueusement, sans appareil photo agressif et avec un comportement digne.

Baba Marta et le martenitsa : fête de printemps nationale

Camille : Le 1^er mars en Bulgarie, on s'échange des **martenitsa** — petits bracelets ou figurines rouge et blanc. C'est l'une des fêtes les plus visibles pour un voyageur étranger qui passerait par le pays à cette date. Que signifie cette tradition ?

Margarita : **Baba Marta**, c'est la « Grand-mère Marta » — personnification de mars dans le calendrier folklorique bulgare. Selon la tradition, Baba Marta est une vieille dame fantasque qui peut être de bonne ou de mauvaise humeur, ce qui explique les caprices météorologiques de mars (un jour de soleil, le lendemain de neige). Pour la flatter et obtenir un printemps favorable, on s'échange des **martenitsa** : petits ornements en laine rouge et blanche, accrochés au poignet, à la veste, ou suspendus aux arbres fruitiers.

Le rouge symbolise la santé, l’amour, la vitalité ; le blanc symbolise la longévité, la pureté, la sagesse. Ensemble, ils invoquent une vie longue, en bonne santé et prospère. La tradition remonte vraisemblablement au VIIᵉ siècle, à l’époque du fondateur de la Bulgarie médiévale Khan Asparouh — selon une légende, sa sœur lui aurait envoyé un fil rouge et un fil blanc tressés pour annoncer la victoire.

C’est une fête extraordinairement vivante. Les écoles, les bureaux, les commerces sont décorés de martenitsa. Tout le monde s’en offre — collègues, amis, famille. On garde le martenitsa au poignet jusqu’à voir le premier cigogne en vol ou le premier arbre fruitier en fleurs (généralement entre mi-mars et début avril). Alors, on le détache et on l’accroche à une branche d’un arbre fruitier pour transférer la chance à la nature et à la fertilité agricole.

Pour un voyageur, c’est l’occasion parfaite d’acheter des martenitsa artisanaux dans les marchés (1-3 BGN pièce, soit 50 centimes à 1,50 €) et d’en offrir à ses hôtes ou guides locaux. Geste très apprécié.

Le folklore bulgare comparé à celui des autres pays slaves

Camille : Vous travaillez sur le folklore balkanique au sens large. En quoi le folklore bulgare se distingue-t-il de celui des autres pays slaves, comme la Russie ou l'Ukraine ?

Margarita : Question excellente et complexe. Il y a des **racines communes slaves** profondes — culte de la fertilité, importance des cycles saisonniers, vénération des saints orthodoxes, chants polyphoniques (qu'on retrouve aussi dans les *Mystères des Voix Bulgares* et dans les chœurs slaves orientaux). Mais il y a aussi des **différences structurantes** liées à l'histoire spécifique de chaque pays.

Le folklore bulgare est profondément marqué par trois influences spécifiques que la Russie et l’Ukraine n’ont pas connues au même degré.

D’abord, l’héritage thrace pré-slave. Les tribus thraces qui habitaient les Balkans avant l’arrivée des Slaves au VIᵉ siècle ont laissé un substrat religieux dionysiaque très fort. Les rites kukeri descendent vraisemblablement de cultes thraco-dionysiaques de fertilité, syncrétisés avec les traditions slaves arrivées plus tard. On ne retrouve pas cet héritage en Russie.

Ensuite, l’influence byzantine. La Bulgarie a été christianisée en 864 par des missionnaires byzantins, et a entretenu pendant cinq siècles des relations très étroites avec Constantinople. Le folklore religieux bulgare est imprégné de tradition byzantine — chants liturgiques, iconographie, calendrier. La Russie a hérité de cette tradition byzantine via la Bulgarie, mais de manière plus tardive et adaptée.

Enfin, l’empire ottoman. Cinq siècles de domination ottomane (1393-1878) ont profondément transformé certaines pratiques folkloriques. La cuisine, l’artisanat, la danse, certaines mélodies portent la marque turque. Les villages bulgares isolés dans les Rhodopes ou Strandzha ont parfois préservé des pratiques préchrétiennes plus intactes que les villages slaves continentaux — paradoxalement, parce que les Ottomans laissaient les communautés rurales chrétiennes vivre relativement librement leurs traditions.

Pour les voyageurs intéressés par les traditions et le folklore des autres pays slaves — notamment ukrainien et russe — il est éclairant de comparer avec le patrimoine folklorique slave oriental où l’on retrouve des correspondances mais aussi des écarts significatifs liés à l’histoire différente. En complément, notre entretien avec une historienne bulgare sur la culture quotidienne replace ces traditions dans leur contexte historique et social plus large.

Festivals folkloriques et villages traditionnels

Camille : Au-delà des grandes fêtes calendaires (kukeri, nestinari, Baba Marta), quels festivals folkloriques d'été et d'automne recommanderiez-vous à un voyageur francophone pour 2026 ?

Margarita : Plusieurs rendez-vous à connaître.

Le Festival national de Koprivchtitsa est le plus important — il a lieu tous les 5 ans, le prochain en 2030, donc malheureusement pas accessible en 2026. C’est le grand rassemblement folklorique pan-bulgare avec 18 000 participants venus de tous les villages du pays.

Mais en 2026, le Festival national de Bansko se tient la première semaine d’août. C’est devenu l’un des principaux rendez-vous folkloriques annuels — danses traditionnelles bulgares (horo) par centaines de groupes, chants, costumes régionaux, atelier d’artisanat. Très accessible aux touristes.

Le Festival des roses de Kazanlak, premier week-end de juin, célèbre la cueillette de la rose Damascena dans la vallée des roses bulgare. Élection de la reine des roses, défilés costumés, festivals de musique. Très populaire, à la fois authentique et folkloriquement marqué.

Pour les amateurs de festivals plus confidentiels, je recommande chaudement les fêtes patronales villageoises des Rhodopes — chaque village a la sienne, généralement entre juin et septembre. À Shiroka Laka, à Kovachevitsa, à Leshten, on assiste à des fêtes en costumes traditionnels avec musique au gaida (cornemuse bulgare) et chants polyphoniques. C’est ici qu’on touche au folklore vivant et non-spectaculaire.

Pour découvrir ces villages traditionnels, mon conseil est de combiner avec une exploration des villages traditionnels bulgares les plus emblématiques qui détaillent les visites possibles et les transports.

Le folklore bulgare et l’écosystème touristique 2026

Camille : Concrètement, comment un voyageur peut-il intégrer ces traditions folkloriques dans un itinéraire bulgare en 2026 sans faire du tourisme « ethnographique de pacotille » ?

Margarita : Trois principes pour ne pas tomber dans le piège du folklore reconstitué.

Premièrement, calez votre itinéraire sur les vraies dates du calendrier folklorique, pas sur les spectacles touristiques. Si vous êtes en Bulgarie en janvier, allez à Surva à Pernik — c’est authentique. Si vous y êtes en juin, allez aux nestinari de Bulgari ou au festival des roses de Kazanlak. Si vous y êtes en août, allez au festival de Bansko. Évitez les « soirées folkloriques » dans les restaurants des grandes stations balnéaires (Sunny Beach, Golden Sands) — c’est presque toujours du folklore industriel.

Deuxièmement, sortez des grands axes touristiques. Le folklore bulgare authentique se vit dans les villages des Rhodopes, de Strandzha, du Pirin, de Sredna Gora. Louez une voiture, montez dans la montagne, passez une nuit dans un guesthouse familial, demandez aux hôtes s’il y a une fête villageoise dans les semaines à venir. Vous serez surpris du nombre d’événements qui existent en marge des programmes officiels.

Troisièmement, lisez avant de venir. Le folklore bulgare est riche, dense, parfois mystérieux. Sans préparation, un kukeri reste un déguisement bizarre. Avec préparation, c’est une expérience profondément émouvante. Quelques livres de référence en français : « Le carnaval bulgare » de Florence Hartmann (CNRS Éditions), « Traditions vivantes des Balkans » de Jean Eisenberg (L’Harmattan). Et bien sûr nos publications académiques disponibles en open access sur le portail de l’Académie bulgare des sciences. Pour comparer ces traditions avec d’autres calendriers festifs slaves, le site partenaire voyagerussie.com documente les rituels et fêtes du monde slave oriental.

Pour les voyageurs qui veulent apprendre quelques mots de bulgare avant d’aller dans les villages, je recommande un lexique de voyage bulgare — savoir dire « bonjour » (Здравейте), « merci » (Благодаря) et « santé » (Наздраве) au moment du toast lors des festivités vous ouvrira instantanément des portes.

Questions rapides : idées reçues sur le folklore bulgare

« Le folklore bulgare, c’est juste pour les vieux » Faux. Les défilés kukeri 2025-2026 comptaient une majorité de jeunes hommes et femmes entre 16 et 35 ans. La transmission familiale est très vivante, et les écoles de folklore (gaida, danse, chant) sont remplies.

« Les nestinari, c’est un truc de magie noire » Faux. C’est une pratique orthodoxe syncrétique parfaitement intégrée au calendrier religieux chrétien. Les nestinari portent des icônes des saints Constantin et Hélène lors de la marche sur les braises.

« Les costumes kukeri sont fabriqués industriellement » Faux. Les costumes traditionnels sont fabriqués à la main, principalement par des artisans des Rhodopes et de Bulgarie centrale, en peau de mouton naturelle (le plus souvent). Les masques en bois sont sculptés à la main. Un costume complet coûte 800 à 2 500 € selon le travail.

« Le folklore bulgare est en voie de disparition » Faux. Tous les indicateurs ethnographiques montrent une vivacité accrue depuis 2000. L’inscription UNESCO de Surva en 2015 et des nestinari en 2009 a renforcé l’attention nationale et les financements de transmission.

« Pour voir du folklore en Bulgarie, il faut payer cher » Faux. L’accès à Surva à Pernik est gratuit. Les fêtes villageoises sont gratuites. Les défilés kukeri du 14 janvier sont gratuits. Vous pouvez vivre une semaine immersive de folklore avec uniquement les frais d’hébergement et de transport.

Conclusion : 3 choses à retenir sur les festivals bulgares 2026

1. Le folklore bulgare est vivant et non muséifié. Les kukeri, les nestinari, la Baba Marta ne sont pas des reconstitutions touristiques — ce sont des pratiques authentiques transmises familialement, parfois inscrites à l’UNESCO, et essentielles à l’identité culturelle bulgare contemporaine.

2. Calez votre voyage sur le calendrier folklorique, pas l’inverse. Si vous pouvez choisir vos dates, visez fin janvier (Surva à Pernik), 1ᵉʳ mars (Baba Marta), 3 juin (nestinari à Bulgari), première semaine d’août (festival de Bansko). Vous repartirez avec des images qu’aucun musée ethnographique au monde ne pourra vous offrir.

3. Approchez le folklore avec respect. Ce ne sont pas des spectacles : ce sont des rites religieux et civiques. Photographiez avec discernement, demandez avant de filmer des personnes, ne riez pas des costumes, ne touchez pas aux cloches sacrées des kukeri. En échange, l’hospitalité bulgare est proverbiale — vous serez probablement invité à manger, à boire, à danser, à rentrer dans la chaîne du horo. C’est l’une des plus belles expériences de voyage que les Balkans peuvent offrir. Pour comprendre la dimension rituelle des grandes étapes de la vie en Bulgarie (mariage, baptême, funérailles), notre entretien avec une anthropologue sur les traditions du mariage bulgare complète ce panorama folklorique.

Comme me l’a dit un kukeri du village de Lyaskovets, dans la région de Pernik : « Quand je mets ma cloche, je ne suis plus moi-même. Je suis tous les kukeri qui ont été avant moi, depuis 3 000 ans. Et je suis tous ceux qui viendront après. » C’est cela, le folklore bulgare. Une chaîne ininterrompue de gestes, de sons, de danses qui traverse les siècles — et que vous pouvez rejoindre, en spectateur attentif et respectueux, le temps d’un voyage en 2026.